Ejercicio: ¿Cómo sería un programa anarquista?
Cada temporada electoral, los partidos políticos publican plataformas que detallan sus promesas tabla por tabla. Estas plataformas no están escritas en piedra, los políticos rara vez cumplen sus promesas y, a menudo, es peor cuando lo hacen, pero ofrecen un resumen de la visión que cada partido dice representar. Los anarquistas adoptan un enfoque diferente: en lugar de ofrecer un plano prefabricado, proponemos trabajar juntos, dinámicamente, de acuerdo con los principios de autodeterminación, horizontalidad, ayuda mutua y solidaridad. Sin embargo, siempre que la gente se encuentra con ideas anarquistas por primera vez, hay un cierto tipo de persona que siempre exige ver una plantilla clara. En respuesta, uno de nuestros colaboradores ha elaborado un ejemplo de un programa anarquista, un conjunto de propuestas que podrían ponerse en práctica en el curso de una revolución, como un ejercicio imaginativo, para que sea más fácil imaginar qué tipo de cambios prácticos los anarquistas podrían apuntar a implementar.
Para ser claros, este programa no representa a nuestro colectivo en su conjunto, ni al movimiento anarquista internacional. Debería haber tantos programas como anarquistas. Mientras lee esto, reflexionen sobre lo que resuena y lo que no; Piense en los cambios que desea realizar en el mundo y los medios de cambio que sean coherentes con sus valores y deseos.
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Cómo usar este programa
Lo que sigue es lo opuesto a un programa político ordinario. No está escrito en piedra; no pretende representar una voluntad general, el público, el pueblo o cualquier otra abstracción.
Los anarquistas entienden que la libertad surge de un proceso continuo; es algo que creamos individual y colectivamente todos los días de nuestras vidas. En nuestra opinión, no se puede definir a través de un papel o ser otorgado por una institución; cada una de estas prácticas realmente destruyen la libertad. También creemos que definir y obtener la libertad para nosotros mismos es la mejor forma de garantizar nuestro bienestar.
Los análisis anarquistas del capitalismo, el estado, el patriarcado y el colonialismo han demostrado ser útiles en innumerables luchas sociales durante las últimas décadas, al igual que nuestras críticas al reformismo, la revolución autoritaria y la izquierda institucional, y quizás lo más importante, nuestras prácticas de ayuda mutua y autoorganización. Las formas anarquistas de lucha también han demostrado ser compatibles con una serie de otras luchas que han dejado su huella en el mundo, además de influir e informar al anarquismo como un concepto vivo.
No presentamos un programa bajo la premisa de que podamos reclamar una verdad absoluta, ni que este programa pueda hablar de todas las visiones de liberación con las que actuamos en solidaridad. A falta de presentar una visión completa, todavía encontramos la necesidad de expresar alguna visión, no importa cuán parcial sea. La experiencia reciente ha demostrado que no podemos ganar una revolución que ni siquiera somos capaces de imaginar.
Ese es el propósito principal de este documento: ayudar a imaginar en qué tipo de cambios comenzaríamos a trabajar ahora mismo si pudiéramos abolir el gobierno o crear una zona autónoma. Ninguna de estas son verdades absolutas que quisiéramos imponer, obligando a todos a apoyar una visión única de libertad y revolución. Más bien, esto ofrece una forma de visualizar principios y objetivos por los que muchos de nosotros lucharíamos, que inevitablemente cambiarán y crecerán en el camino a medida que entremos en conflicto y dialoguemos con otras personas y otras visiones. No se trata de convencer a todo el mundo de que nuestra visión de la libertad es la correcta. Seremos más libres cuando cada uno de nosotros pueda imaginar nuestro mejor mundo posible en cada momento.
Ni siquiera las personas que lo escriben y publican creen que este documento sea un programa válido o una propuesta completa. Nuestra esperanza es que sirva como punto de partida para la discusión y el debate, ayudando a las personas a articular visiones similares, visiones en conflicto o visiones que son simplemente diferentes. Cuantas más personas imaginen el mundo de sus sueños y reflexionen sobre cómo innumerables mundos pueden encajar en un solo mundo, rompiendo con el proyecto occidental homogeneizador, mas grande será nuestra inteligencia colectiva.
Este programa trata algunos temas dolorosos que ningún colectivo tiene derecho a decidir. Concluimos que sería menos dañino abordar esos temas de manera imperfecta que evitarlos y pretender que no existen. Esperamos que nuestros intentos inadecuados inspiren a otros a hacerlo mejor. Lo incompleto de este programa expresa un principio anarquista fundamental: nadie puede nunca expresar las necesidades de todos. Lo que sea que le falte, depende de usted completarlo y de todos nosotros apoyarnos mutuamente en el proceso de lograrlo juntos.
Al final, hay un breve glosario que explica qué queremos decir con ciertos términos.
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Un programa anarquista
0. Los fines son los medios
Aquellos que apoyan un programa anarquista viven y se organizan de una manera que hace que el programa sea inminentemente posible, no en un futuro lejano después de que un partido dictatorial haya adquirido el poder. Esto representa una forma completamente diferente de crear poder a partir de ahora.
Nada en este programa, ni siquiera la abolición del Estado, puede justificar medios de lucha que no estarían en casa en el mundo que deseamos habitar, ni el aplazamiento de las cuestiones de libertad y bienestar hasta después de algún estado de excepción que nos disfrazamos de revolución.
1. Supervivencia mutua
Bajo el capitalismo, nadie tiene derecho a sobrevivir. Todos nos vemos obligados a pagar por los medios de supervivencia, y algunos de nosotros no podemos. Millones de personas mueren cada año por causas fácilmente prevenibles; miles de millones viven en la miseria porque se les niegan los medios para una vida sana y digna. Eso termina ahora.
A. Toda persona y cada comunidad tiene derecho a sus medios de supervivencia.
B. De ello se desprende que las personas y comunidades que eligen constituirse de una manera que destruye los medios de supervivencia de otros, o que retienen esos medios a cambio de algún servicio (explotación), están destruyendo la posibilidad de supervivencia mutua. Por lo tanto, su “forma de vida” no constituye supervivencia; pone en peligro la supervivencia.
C. Las personas y las comunidades tienen derecho a defenderse de la explotación o las amenazas a sus medios de supervivencia, preferiblemente convenciendo a quienes las amenazan o explotan de que cambien su forma de vida hacia un modelo más armonioso y mutuamente viable, pero también, si es necesario, por la fuerza.
D. El conflicto y la muerte siempre han formado parte de la vida y seguirán siéndolo en el futuro previsible. Con las tecnologías actuales, los intentos de evitar la muerte se basan en la multiplicación de las muertes entre quienes carecen de acceso a dichas tecnologías. De ello se deduce que la supervivencia no es la ausencia de la muerte, sino la posibilidad de una vida sana y plena, así como la posibilidad de transmitir algo de esa vida a las generaciones futuras.
E. En este sentido, lo opuesto a la vida no es la muerte, sino el exterminio, la aniquilación total de un grupo, incluso la destrucción de la memoria de ese grupo. El exterminio pertenece al estado. Impide la posibilidad de supervivencia mutua.
2. Descolonización
La colonización es crucial para la expansión global del capitalismo y la devastación que ha ocasionado. Esta devastación tiene repercusiones continuas en todos los niveles. La colonización es la base de los Estados Unidos; también ha sido fundamental para los principales estados europeos que funcionaron como los arquitectos del actual sistema global de estatismo y capitalismo. Las revoluciones parciales del siglo XX no alteraron los marcos coloniales básicos que heredaron. Todo esto debe cambiar.
A. Los pueblos colonizados tienen derecho a reconstituir sus comunidades, sus idiomas y sistemas de conocimiento, sus territorios y sus sistemas organizativos. Todas estas son realidades fluidas que los miembros de dichas comunidades adaptan a sus necesidades actuales.
B. Las sociedades de colonos deben ser destruidas. Debido a que están tan arraigados históricamente, su abolición no será un solo momento de compensación (como si se pudiera poner un precio a todo el sufrimiento que se ha causado), sino un proceso complejo y en evolución. Las comunidades indígenas deberían poder definir cómo se ve la descolonización desde una posición de fuerza y sanación, como la que permitirá la abolición de Estados Unidos (y Canadá y otras naciones). Esto también es necesario para romper con la diplomacia de las cañoneras que ha caracterizado gran parte del colonialismo de colonos.
C. Por definición, no podemos ni vamos a definir los límites de la descolonización desde el momento presente, desde dentro de la realidad de una sociedad de colonos. Los anarquistas, indígenas y otros, favorecen los modelos de descolonización que rompen con las lógicas coloniales y repudian a los estados-nación, el esencialismo étnico, las prácticas punitivas y genocidas y las meras reformas sobre quién ostenta el poder estatal.
D. Las comunidades de colonos que históricamente y hasta el día de hoy han desempeñado el papel de un vecino agresivo y hostil que ayuda a vigilar y explotar a las comunidades nativas en el sistema de reserva serán alentadas a disolverse y serán tratadas como paramilitares si continúan con cualquier forma de hostilidad. Todos los “Campamentos de hombres” se disolverán de inmediato y se dedicarán recursos a ayudar a encontrar mujeres indígenas desaparecidas y personas de dos espíritus.
E. Las universidades, museos y otras instituciones devolverán todos los cuerpos, partes del cuerpo, arte y artefactos robados a las comunidades indígenas.
F. Es correcto que las comunidades indígenas recuperen todo el territorio que necesitan para su plena supervivencia cultural, espiritual y material.
G. Se podría dar prioridad a la recuperación de tierras de importancia espiritual, tierras que habían pertenecido al gobierno y grandes propiedades comerciales, pero nuevamente, no se deben poner limitaciones preconcebidas sobre cómo se desarrollará la descolonización.
H. Las comunidades en países que mantuvieron proyectos coloniales externos (por ejemplo, el Reino Unido, España, Francia) facilitarán una transferencia a gran escala de recursos útiles expropiados de sus gobiernos abolidos, los ricos y las instituciones que existían para servir a los ricos (por ejemplo, , hospitales privados). Estos recursos irán a las comunidades de las ex colonias.
3. Reparaciones y fin de la lucha contra lo Negro
La lucha contra la negritud y otras formas de racismo son fundamentales para la estructura de poder actual. Surgieron del colonialismo y el capitalismo desde el principio, hasta tal punto que el capitalismo es inseparable del racismo, aunque este último puede tomar muchas formas. Es imposible abolir por completo estas estructuras de poder sin atacar los legados históricamente fundamentados del racismo.
A. Las comunidades de personas que en gran parte descienden de los sobrevivientes de la esclavitud tienen razón al apoderarse de grandes propiedades que anteriormente habían sido plantaciones, así como del exceso de riqueza de familias e instituciones que se beneficiaron del trabajo esclavo. Esta redistribución debe realizarse sobre una base comunitaria más que individual, para evitar alentar procesos identitarios que declaren a los individuos legítimos o ilegítimos con base en criterios abstractos. Quienes organizan una expropiación colectiva o comunal tienen derecho a definir sus propias experiencias y cómo la opresión les ha afectado históricamente, así como a elegir cómo constituirse y a quién invitar a su comunidad.
B. Los vecindarios históricamente racializados que han sido gentrificados pueden ser recuperados. Debido a que muchos vecindarios, antes de la gentrificación, son de hecho bastante diversos y la gente de clase trabajadora de todas las razas puede perder sus hogares, aquellos que están involucrados en luchas de vivienda y antirracistas en el momento de la revolución pueden formar asambleas para organizar el proceso de invitación. personas que regresan a vecindarios recuperados, por ejemplo, priorizando a los residentes anteriores o sus hijos, y encontrando formas de lograr un equilibrio entre revitalizar la cultura negra y otras culturas de resistencia y crear prácticas de solidaridad entre razas que rompan las segregaciones y separaciones del racismo.
C.Las personas que viven en vecindarios cuya infraestructura es insalubre o insalubre, que sufren de racismo ambiental u otros efectos nocivos que continuarán causando problemas de salud en el futuro previsible, pueden expropiar y mudarse a vecindarios ricos (dirigidos preferentemente a los más ricos). Los residentes anteriores de esos vecindarios pueden mudarse al vecindario desocupado y deficiente con miras a mejorarlo a través de su propio esfuerzo, o pueden mudarse a otras viviendas en desuso, de las cuales hay muchas, gracias a los mercados inmobiliarios capitalistas.
D. Las armas tomadas de la policía y el ejército disueltos se distribuirán entre las comunidades negras, indígenas y otras comunidades racializadas, y para las milicias voluntarias que lucharon sin ambigüedades en el lado antirracista durante la totalidad del conflicto revolucionario. Las comunidades decidirán qué se hará con las armas: distribuirlas, almacenarlas o desmantelarlas.
E. Los recursos relacionados con la educación y la atención médica pueden tomarse de los vecindarios ricos en beneficio de los vecindarios racializados.
F.La responsabilidad recae sobre los anticapitalistas blancos, o más correctamente, los anticapitalistas en proceso de romper definitivamente con su blancura, trabajar con otros blancos para lograr un proceso de reparación lo más pacífico posible, para ayudarlos. trasladarse a otros barrios o territorios en caso de ser desalojados, para suavizar su aterrizaje y ayudarlos a encontrar los medios de supervivencia digna, sin crear identidades arraigadas o resentimientos que puedan alentar conflictos intergeneracionales o mantener viva la blancura.
G. Asambleas de personas comprometidas con las causas relevantes en el momento de la revolución establecerán comités de verdad y reconciliación para hacer frente a las atrocidades racistas que se les señalen, como las esterilizaciones forzadas llevadas a cabo en las instalaciones del ICE. Los procesos para descubrir la verdad de estas atrocidades y lograr algún tipo de reconciliación no serán puramente simbólicos, y no necesitan deslegitimar los actos personales de venganza, sino que buscarán alguna forma de curación colectiva y justicia transformadora en lugar de medidas punitivas y carcelarias.
Todos los puntos siguientes del programa dependen de que los puntos 1–3 se pongan en marcha de una manera satisfactoria para aquellos que han sufrido la supremacía blanca, la colonización y el capitalismo racial. Los derechos y principios del punto 4, por ejemplo, sobre el acceso a la tierra, no deben utilizarse para frustrar los esfuerzos de las comunidades indígenas para recuperar sus tierras.
4. Tierra
La forma en que el capitalismo y la civilización occidental nos han enseñado a pensar sobre la tierra y la forma de tratarla nos ha llevado al borde del desastre. El paradigma de la tierra como propiedad, como recurso a explotar, es simultáneamente un fracaso y una farsa. La mercantilización de la tierra ha sido fundamental para el colonialismo y la explotación, mientras que la medición, demarcación y afirmación del dominio sobre la tierra ha sido fundamental para el estado a lo largo de su historia.
A. La tierra es un ser vivo. La tierra no se puede comprar ni vender.
B. La tierra pertenece a quienes le pertenecen, es decir, quienes la cuidan y quienes en ella se sustenta la supervivencia.
C. Se debe respetar la tierra. Las comunidades deben considerar la personalidad de la tierra y todos los demás seres que existen en relación con ella. La idea de que solo los humanos de un tipo predeterminado tienen personalidad es responsable de una gran parte del desastre al que nos enfrentamos.
D. La tierra es la base para la supervivencia y toda la tierra está interconectada.
E. De ello se deduce que la defensa de la tierra es legítima defensa y, por tanto, es correcta.
F. Una comunidad que existe en una relación íntima y localizada con la tierra, o una comunidad que históricamente ha tenido tal relación y ha demostrado ser buenos administradores de la tierra, probablemente sepa mejor cómo interrelacionarse con un territorio específico. Otros deberían ceder ante ellos en cuestiones relacionadas con la defensa y el cuidado de la tierra.
G. Es responsabilidad de todas las comunidades ayudar y acompañar a la tierra mientras se recupera de siglos de capitalismo y estado.
5. Agua
El agua es vida.
A. Todas las comunidades deben devolver el agua que utilizan al río, lago o acuífero tan limpia como la encontraron.
B. Todas las comunidades tienen la responsabilidad de ayudar a que su cuenca hidrográfica se cure y se purifique después de siglos de agresión capitalista.
C. En vista del cambio climático, la desertificación y todas las demás formas de daño al planeta, todas las comunidades tienen la responsabilidad de adaptar sus formas de vida en caso de escasez de agua y de ayudarse mutuamente a migrar si aumenta la escasez de agua y la desertificación. hacer imposible una supervivencia digna.
D. En caso de escasez de agua, se da prioridad al uso del agua a las formas localizadas de agricultura sostenible y a la preservación de los hábitats de otras formas de vida.
E. Contaminar el agua o sacar tanta agua que otros aguas abajo o en el mismo acuífero no tengan suficiente para una supervivencia digna es un acto de agresión.
F. Las comunidades deben responder a los asaltos a sus aguas con intentos de diálogo y negociación, pero si estos intentos son infructuosos, tienen razón en defenderse.
Puente del ferrocarril de Garden River First Nation.
6. Fronteras
El sistema global que estamos aboliendo se basa en estados que afirman su soberanía sobre fronteras claramente delimitadas, cooperando y compitiendo alternativamente en la acumulación capitalista y la guerra. Los estados-nación siempre han llevado a la homogeneización cultural y lingüística y al genocidio, y las fronteras se han revelado como mecanismos cada vez más asesinos. Todo eso, en adelante, queda abolido.
A. Las personas y las comunidades, en conjunto, deciden de qué comunidades quieren formar parte y cómo desean constituirse, respectivamente. Este es el principio de asociación voluntaria.
B. Todos juntos, lo mejor que podamos, desarrollaremos principios de Libertad de Movimiento, equilibrados con el respeto por las comunidades que son custodias de los territorios por los que otros desean transitar. Estos dos principios requieren la abolición de las fronteras, por un lado, y la abolición del turismo individualista y titulado por el otro. Es razonable que las comunidades, que existen en relación con un territorio específico, esperen privacidad y respeto básico por parte de los visitantes; al mismo tiempo, es bueno que las personas puedan moverse libremente en busca de una vida mejor o simplemente porque el movimiento les brinda alegría y bienestar. Estos dos derechos, tal como son, pueden entrar en conflicto. Las comunidades y los individuos se comprometen a resolver esos conflictos de la manera más constructiva posible.
C. Las comunidades se comprometen a ofrecer hospitalidad básica y salvoconducto a los migrantes. Esto podría incluir a los migrantes que desean regresar a casa, habiendo sido forzados a emigrar por los efectos del capitalismo. Podría incluir la migración de comunidades enteras que huyen de los efectos a largo plazo del racismo ambiental.
D. Las comunidades se coordinarán en los territorios como mejor les parezca. Esto podría incluir federaciones organizadas a lo largo de líneas lingüísticas (por conveniencia), órganos de coordinación en una cuenca compartida y más. Los anarquistas recomiendan formas de organización redundantes y superpuestas, así como la pertenencia a múltiples comunidades, para resistir la reproducción potencialmente militarista de unidades delimitadas o identidades esencialistas.
Una forma de reorganizar los entornos de vida como lo imaginó el artista anarquista Clifford Harper.
7. Vivienda
Incluso los gobiernos que consagran el derecho a la vivienda en sus constituciones no han logrado garantizar esta necesidad básica. Como señaló Malatesta, el capitalismo es el sistema en el que los constructores se quedan sin hogar porque hay demasiadas casas.
A. Las casas pertenecen a quienes las habitan.
B. Nadie tiene derecho a más casas de las que necesita. Esto no debe reducirse a un principio de “una familia, una casa”, debido al peligro de normalizar un modelo de la familia, y porque algunas familias dinámicas incluyen el movimiento entre múltiples nodos, y respetar las sociedades pastorales y otras organizadas en torno a estacionalidad. migraciones. Sin embargo, esto significa que las casas de veraneo de los ricos son objeto de expropiación para quienes necesitan acceso a tierras o viviendas dignas.
C. La vivienda no es un bien que se compra y se vende.
D. Las comunidades se asegurarán de que todos sus propios miembros tengan una vivienda digna y luego ayudarán a las comunidades vecinas a encontrar los recursos que necesitan para satisfacer sus necesidades de vivienda.
E. Los anarquistas fomentarán la transformación de la vivienda, que el desarrollo inmobiliario capitalista y la planificación urbana utilizaron específicamente para promover familias nucleares patriarcales. Se anima a las personas a cambiar sus espacios vitales de manera que posibiliten prácticas más comunitarias de parentesco, prácticas de crianza de los hijos no basadas en la pareja heterosexual y espacios autónomos para mujeres y personas no conformistas de género.
F. Los anarquistas harán que sea una prioridad proporcionar viviendas seguras a las personas que huyen de relaciones y circunstancias abusivas.
G. Las comunidades comenzarán de inmediato, dentro de sus posibilidades, a modificar la vivienda para que sea ecológicamente sostenible, y a modificar los patrones de asentamiento para que los núcleos habitacionales correspondan a las necesidades ecológicas y culturales, alejándose de la realidad actual en la que la vivienda existente corresponde a los imperativos de capitalismo. Dado que este proceso llevará décadas, las comunidades deben desarrollar planes y compartir ideas para organizar la transición, teniendo en cuenta que habrá un rápido cambio de los combustibles fósiles y cambios en la disponibilidad de diferentes materiales de construcción.
H. Desalojar a las personas de sus casas es un acto emocionalmente traumatizante que no queremos que forme parte del mundo que estamos construyendo. Sin embargo, muchas comunidades históricamente oprimidas se encuentran viviendo en situaciones que directamente acortan sus vidas, mientras que las viviendas ostentosas de los ricos representan generaciones de saqueo acumulado; en esos casos, es mejor para ellos tomar la vivienda de quienes se beneficiaron de su miseria que continuar en la miseria. Bajo el capitalismo, no existe un derecho inalienable a permanecer en una casa en particular, y no estamos llevando a cabo una revolución para otorgar derechos a los ricos que ni siquiera reclamaron bajo su propio sistema elegido.
8. Alimentos
Un aspecto clave de la acumulación capitalista ha sido la industrialización y la hiperexplotación de los productores de alimentos, tanto agricultores humanos como otras formas de vida, que intentan exprimir un excedente cada vez mayor. Esto ha llevado a los actos de genocidio asociados con la mercantilización de la tierra, la destrucción total de las sociedades campesinas, la deforestación y los monocultivos desiertos, el hambre masiva, la extinción masiva, la contaminación, el cambio climático, las zonas muertas en el océano, la destrucción y mercantilización de comunidades de diferentes seres vivos, el asesinato de suelos vivos y el encarcelamiento y tortura sistematizados de animales no humanos. La forma en que nos alimentamos es un nexo que une cómo organizamos nuestra sociedad y las relaciones que creamos con el ecosistema en general.
A. Todas las personas tienen derecho a todos los alimentos que necesitan para llevar una vida digna y saludable.
B. Asegurarse de que todos tengan suficiente comida es una responsabilidad colectiva.
C. Poner límites o destruir arbitrariamente el suministro de alimentos del que otros dependen es un asalto a su supervivencia. Pueden responder a esto con legítima defensa.
D. Los trabajadores de las industrias de producción de alimentos en el momento de la revolución socializarán los medios de producción bajo su control con el objetivo de asegurar el acceso de todos a los alimentos.
E. Las comunidades comenzarán el proceso de redistribución de grandes extensiones de tierras agrícolas y recuperación de tierras en entornos urbanos para permitir la soberanía alimentaria y compartir el acceso a los medios para alimentarnos.
F. La agricultura pasará del modelo actual, altamente industrializado y dependiente del petróleo, a un modelo ecocéntrico localizado, diseñado para cumplir dos propósitos: garantizar la seguridad alimentaria y restaurar la salud del planeta. La dieta humana se reubicará en una lógica ecosistémica.
G. Las tecnologías particularmente dañinas como los arrastreros factoría y los almacenes de animales para la producción de carne y lácteos a escala industrial se desmantelarán lo antes posible.
Una comida colectiva en Ungdomshuset, un centro social autónomo en Copenhague.
9. Salud
Bajo el capitalismo y el estado, la atención médica se ha utilizado como una forma de extorsión para mantener a los pobres en la miseria y las deudas, para vigilar, disciplinar y controlar nuestros cuerpos, y en particular para torturar y controlar a las mujeres, personas trans y no binarias. personas racializadas y personas con diferentes capacidades y diferencias de salud mental. Una de las acusaciones más condenatorias del sistema actual es que las prácticas que deberían centrarse en la curación funcionan como un lugar para la crueldad y el lucro.
A. Toda persona tiene derecho a terapias preventivas y condiciones de vida que le garanticen la mejor salud posible.
B. Toda persona tiene derecho a definir por sí misma lo que constituye la salud, en diálogo con su comunidad. Las personas que comparten una experiencia o identidad colectiva relacionada con el género, la sexualidad, la capacidad física, la salud mental, la etnia o cualquier otra cosa, pueden desarrollar su propia definición o ideal de salud; los miembros de esos grupos son libres de suscribirse a esas definiciones o no suscribirse a ellas.
C. Toda persona tiene derecho a alterar su cuerpo, de acuerdo con su expresión de género o por cualquier motivo, como mejor le parezca. Las personas tienen el derecho irrestricto a los anticonceptivos y al aborto.
D. Ningún trabajador de la salud puede ser obligado a realizar un procedimiento con el que no esté de acuerdo, pero negarle a alguien el acceso a un procedimiento médico es un asalto a su autonomía corporal. La capacitación en habilidades relacionadas con la atención médica se difundirá lo más ampliamente posible para que nadie esté en la posición de controlar el acceso a la atención médica.
E. Todas las personas tienen derecho a recibir todo el tratamiento disponible en su comunidad, oa viajar en busca de mejores condiciones o mejores opciones de tratamiento.
F. Los trabajadores de la salud en el momento de la revolución socializarán los hospitales y otras instituciones e infraestructuras a su disposición, y harán todo lo posible para garantizar el acceso continuo a la atención médica, para universalizar y mejorar el acceso y la calidad del tratamiento, para igualar el tratamiento para los históricamente marginados. poblaciones, para facilitar los procesos de reconciliación para abordar el abuso de tales poblaciones por parte de la profesión médica, y para reorganizar su profesión para eliminar todas las influencias capitalistas y la organización clasista, sin dejar de ponderar las jerarquías internas para favorecer la formación y la experiencia.
G. El tráfico de servicios de salud, incluida la amenaza de negar la atención médica, es un acto de agresión.
H. Como parte del proceso de autodefinición de la salud, los anarquistas impulsarán la formación de asambleas que centren las propias necesidades y vivencias de las personas, rompiendo la tradición que establece a los profesionales de la salud como protagonistas y a las personas como meros receptáculos de enfermedades o tratamientos. Las personas compartirán y aumentarán el conocimiento de sus propios cuerpos, haciendo uso de las herramientas que necesitan para ser proactivos y garantizar la mayor salud y felicidad posibles.
10. Educación
La educación pública se ha utilizado para crear funcionarios, soldados y ciudadanos patriotas, obedientes y supremacistas blancos. Durante más tiempo, la educación católica en Europa y en las colonias se utilizó para justificar el colonialismo y la autoridad estatal. Tanto la educación pública como la privada están vinculadas al abuso infantil sistemático. Contrariamente a los estereotipos clasistas, las personas con una educación más formal suelen ser más capaces de descartar hechos que contradicen sus prejuicios o cosmovisión. La educación tal como está es una piedra angular de la opresión.
Al contrario, la educación debe ser un proceso interminable de crecimiento y autorrealización. Los anarquistas siempre han estado a la vanguardia de la experimentación con modelos de educación liberadora que rompen con las fórmulas estándar de la educación patriótica, patriarcal, colonial y capitalista.
A. El conocimiento debe ser gratuito; pertenece a la comunidad.
B. Todos deben poder acceder a las oportunidades educativas que deseen. Los anarquistas fomentarán proyectos específicos que pongan fin a las opresiones que limitan el acceso de las personas a la educación debido a su género, sexualidad, raza, clase u otras divisiones. Los ejemplos pueden incluir capacitaciones intensivas en campos como matemáticas, ciencias y mecánica para personas de grupos que históricamente se han desanimado de ingresar a esos campos, o cursos de historia y literatura que centran las voces y experiencias de sujetos distintos de los hombres blancos heterosexuales de clase alta. Dichos proyectos también desplegarán una diversidad de entornos de aprendizaje que no asumen un estándar normativo único de habilidades físicas y mentales.
C. Los anarquistas ayudarán a asegurar que los grupos históricamente marginados puedan obtener los recursos que necesitan para identificar y desarrollar el cuerpo de conocimiento que es importante para su comunidad específica y difundirlo como mejor les parezca.
D. Los niños son libres de participar en entornos educativos como mejor les parezca, en diálogo con sus comunidades. Los niños libres que tienen satisfechas todas sus necesidades básicas participan constantemente en su propia educación, independientemente de si lo hacen en un entorno formal.
E. Los docentes y profesores que quieran seguir trabajando como tales pueden organizar la educación básica, pero los anarquistas fomentarán el surgimiento de nuevos proyectos basados en modelos liberadores de educación en lugar de la memorización de memoria o la finalización de módulos preconcebidos, especialmente autoorganización colectiva autoorganizada. proyectos educativos.
David Graeber hablando en Maagdenhuis en Amsterdam en 2015.
F. Las profesiones que resulten útiles y deseables tras la desaparición del capitalismo organizarán programas educativos para formar nuevos miembros de la profesión, expropiando recursos de las escuelas y universidades o asumiendo espacios de enseñanza dentro de ellas, en diálogo con otras profesiones.
G. Las organizaciones científicas pueden constituirse para proporcionar capacitación profesional en universidades y para mantener laboratorios y artículos revisados por pares. Discutirán formas de obtener los recursos necesarios para mantener los laboratorios y las tecnologías necesarias sin capitalizar los procesos de producción de conocimiento. Una posible solución es que la experimentación científica deberá responder en gran medida a las necesidades expresadas por las comunidades en su conjunto.
H. La educación avanzada necesaria para convertirse en científico es un regalo de la comunidad al individuo; el conocimiento que los científicos ayudan a producir debería ser un regalo para la comunidad. Los científicos también deben cumplir con su responsabilidad de compartir herramientas para la educación lo más ampliamente posible. El conocimiento y la formación científicos no deben concentrarse en unas pocas manos. La buena ciencia se nutre de una amplia participación en el proceso de investigación y revisión. Para que la ciencia viva, los científicos deben dejar de tratar a otros seres humanos como objetos en una placa de Petri y concentrarse en equiparlos para participar en ese proceso.
I. Los científicos, maestros y otros educadores facilitarán los procesos de reconciliación para lidiar con las formas de abuso de las que pudieron haber sido cómplices antes de la revolución, desde facilitar la violencia policial contra los estudiantes hasta trabajar con corporaciones que causaron daños a las personas. Los científicos acreditados que usaron su conocimiento para ayudar a los combustibles fósiles, armamentos e industrias similares deberían ser despojados de su legitimidad percibida de la misma manera que los médicos pueden ser desautorizados por negligencia.
J. Las asociaciones de científicos decidirán si realmente necesitan utilizar alguna forma de licencia para asegurar la calidad de su trabajo. Puede que la respuesta no sea la misma para los cirujanos cardíacos que para los botánicos. Esto implica un equilibrio entre las necesidades de los científicos para garantizar estándares de calidad, los intereses de las personas para evitar monopolios o guardianes que limitan el acceso al conocimiento y la capacitación, así como la necesidad de transparencia de las personas, asegurando, por ejemplo, que aquellos a quienes confían su atención médica o proyectos tecnológicos que pudieran contaminar su medio ambiente no han sido peligrosamente negligentes en el pasado. También se organizarán asociaciones de laicos para opinar sobre estas decisiones.
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11. Producción
Bajo el capitalismo, la producción es uno de los principales medios de acumulación de capital para los ricos, a través del trabajo alienado, la explotación y la destrucción del medio ambiente. En la anarquía, la única pregunta es cómo satisfacer las necesidades definidas socialmente, que incluyen todo, desde la supervivencia colectiva hasta la necesidad que sienten las personas de crecer y disfrutar de la vida.
A. Los ex-trabajadores ocuparán sus lugares de trabajo lo antes posible, estudiando si el lugar de trabajo (fábrica, taller, oficina, tienda, restaurante, etc.) puede modificarse para producir algo socialmente útil de una manera saludable. De lo contrario, el lugar de trabajo será desmantelado y sus recursos se repartirán entre ex trabajadores, comunidades vecinas y lugares de trabajo útiles.
B. Los ex-trabajadores, excluyendo a los gerentes mientras dan la bienvenida a los desempleados con las habilidades pertinentes a quienes se les había negado el acceso al empleo bajo el capitalismo, crearán alguna forma de estructura colectiva, cooperativa o comunal para organizar sus lugares de trabajo, federándose con otros lugares de trabajo en su industria en para supervisar la producción de bienes socialmente útiles.
C. Los delegados dentro de estas federaciones productivas deben estar en deuda con un mandato colectivo específico (promover cargos que surjan de su asamblea de base), deben ser inmediatamente revocables si fallan en ese mandato, y deben continuar ejerciendo su oficio. Las asambleas de lugar de trabajo decidirán si los delegados deben realizar su trabajo habitual a diario o si pueden ser excusados por un número limitado de meses antes de regresar al trabajo normal, según lo exijan las condiciones de su trabajo y las necesidades de la mano de obra federativa ( por ejemplo, es posible que los delegados tengan que viajar largas distancias y no puedan trabajar durante ciertos períodos).
D. Aquellos que deseen ser representantes profesionales, sin realizar otra labor que la de burócratas y políticos, pueden formar sus propias federaciones de representantes en las que representarse a sí mismos y a los demás en la medida de sus posibilidades. Para ello, se recomienda que se pinten la cara de blanco, se pongan boinas y camisas a rayas, viajen de comunidad en comunidad y realicen las reuniones de sus comités abiertas al público. La gente no necesita burócratas, ¡pero siempre necesitaremos entretenimiento!
E. Nadie puede ser obligado a trabajar. Las comunidades y federaciones productivas harán todo lo posible para operar de acuerdo con una lógica de abundancia en lugar de una lógica de escasez o monopolio. Se animará a las personas que deseen realizar labores productivas o creativas de forma más individualizada, y en la medida de lo posible, se les proporcionará el espacio y los recursos que necesiten, aunque en momentos de absoluta escasez, tales Como los años difíciles de la transición, las comunidades pueden preferir favorecer lugares de trabajo colectivos más efectivos que respondan de inmediato a una necesidad comunitaria.
F. Se abolió el género de las diferentes actividades productivas. Los anarquistas alientan a sus comunidades a reflexionar sobre cómo las diferentes actividades útiles, necesarias y beneficiosas son reconocidas de manera desigual y recompensadas con estatus, y proponen iniciativas o nuevas tradiciones para eliminar estos vestigios de patriarcado.
G. Se alienta a los ex trabajadores a transformar completamente sus lugares de trabajo, deconstruyendo la maquinaria en sus herramientas componentes si es necesario para trabajar a un ritmo más seguro y crear un ambiente que sea saludable en términos de ruido, calidad del aire, químicos y no trabajos repetitivos.
H. Los lugares de trabajo lograrán un equilibrio entre los deseos creativos o productivos de los miembros, las necesidades de las comunidades circundantes y las necesidades de la sociedad en su conjunto. Esto significa alentar a los artesanos en su desarrollo creativo, asegurándose de no contaminar las comunidades cercanas con productos químicos nocivos o ruido excesivo, y buscando crear cosas que otros en la sociedad necesitan, aunque abrazar la lógica de la abundancia significa darle a esta última directiva la interpretación más amplia posible excepto en casos de escasez aguda que amenacen la supervivencia de una comunidad.
I. La infraestructura energética destructiva se eliminará gradualmente al ritmo más seguro posible. Se alentará a los expertos en los campos relevantes a supervisar el cierre de las plantas de energía nuclear de acuerdo con un programa que deje la menor cantidad de desechos altamente radiactivos y el taponamiento de los pozos de petróleo para que no contaminen las aguas subterráneas.
J. En un cronograma menos urgente, las comunidades explorarán el desmantelamiento de proyectos de “energía verde” altamente destructivos que ponen en peligro las poblaciones de los ríos, las aves migratorias y otros seres vivos. Este trabajo dependerá del desarrollo de la producción de energía ecológica localizada y de la drástica reducción del uso total de energía, una parte de la cual es el rediseño de los edificios para permitir la calefacción y refrigeración solar pasiva, un esfuerzo exigente que no se puede lograr de una sola vez. década.
K. Las comunidades decidirán qué tecnologías y qué tipo de experimentación científica y desarrollo apoyarán. Sin embargo, en todos los casos, las comunidades y organizaciones científicas involucradas deben poder absorber o remediar todas las consecuencias negativas de esa tecnología. No hay justificación para minar el territorio de otra persona o crear sustancias tóxicas con las que las generaciones futuras tendrán que lidiar.
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12. Distribución, comunicación y transporte
Localizar el poder en las personas y las comunidades tiene un complemento en la organización de los medios materiales de supervivencia al nivel más local posible, por ejemplo, a través de principios como la soberanía alimentaria. Sin embargo, el peligro de depender de un sistema socioeconómico explotador disminuye drásticamente cuando las personas pueden satisfacer la mayoría de sus necesidades de supervivencia a través de los recursos y la actividad de una pequeña red local de comunidades. Para el resto de esas necesidades, así como para todas las cosas que hacen que la vida sea más placentera, puede ser necesario organizar la distribución en múltiples regiones de un continente y más allá. Además, viajar es extremadamente importante en una sociedad anarquista para inculcar una conciencia global, fomentar la reciprocidad y la solidaridad, prevenir la aparición de fronteras y colectivizar el conocimiento tanto como sea posible.
A. Todas las monedas respaldadas por el estado están abolidas. Todas las deudas monetarias están canceladas.
B. El intercambio de bienes entre comunidades se realizará de la manera más equitativa posible. Las comunidades en estrecho contacto pueden preferir un intercambio libre o una economía de regalos. Las comunidades sin una base de confianza que facilite la práctica de una economía del regalo pueden decidir utilizar el comercio quid pro quo, pero el comercio con fines de lucro (comercio en serie para capturar un crecimiento del valor) o cobrar intereses por el préstamo de bienes puede considerarse intentos a la coacción y la explotación.
C. Las comunidades deben perseguir la soberanía alimentaria, satisfaciendo la mayoría de sus necesidades de supervivencia desde su base territorial local, pero más allá de eso, deben mantenerse las infraestructuras para fomentar el intercambio y los viajes.
D. Los trabajadores del transporte, junto con las comunidades afectadas, colaborarán para transformar la infraestructura de transporte existente para que sea lo más ecológicamente sostenible posible, mientras que otras infraestructuras (por ejemplo, aeropuertos y carreteras) deben ser desmanteladas.
E. Se racionarán las reservas de combustibles fósiles ya extraídas y las infraestructuras existentes, dando prioridad a la transición en la producción agrícola, la reparación global de recursos y el mantenimiento de la conectividad en las zonas rurales sin alternativas de transporte.
F. Las comunidades, los trabajadores del transporte y aquellos involucrados en la lucha contra la violencia patriarcal en el momento de la revolución trabajarán juntos para asegurarse de que las personas puedan viajar libremente y con seguridad independientemente de su género. Se considera que las comunidades que posibilitan o permiten la violencia contra las mujeres o contra las personas con disconformidad de género que transitan por su territorio están en agresión contra el resto del mundo.
G. Las comunidades harán todo lo posible para mantener la infraestructura de comunicaciones existente para que puedan permanecer en contacto para comunicarse globalmente y compartir las experiencias de sus respectivos procesos revolucionarios. A largo plazo, explorarán formas de mantener las infraestructuras que consideren útiles con materiales reciclados o no dañinos. También estudiarán si los comportamientos adictivos y depresivos relacionados con las tecnologías de redes sociales son intrínsecos a esas tecnologías o una respuesta desadaptativa a las alienaciones del capitalismo.
13. Resolución de conflictos y justicia transformadora
Las cárceles y la policía han existido durante demasiado tiempo, destruyendo personas y comunidades. Hay formas de lidiar con los conflictos inevitables de la existencia social que ven a las personas como capaces de crecimiento, redención y sanación, y que están organizadas para satisfacer las necesidades de la comunidad en lugar de proteger un sistema de opresión y desigualdad. La revolución es un proceso de destrucción del poder estatal; también es un proceso de renacimiento de comunidades reales. El capitalismo nos obligó a depender de sus mecanismos para nuestra supervivencia, pero una vez que es abolido, nuestra supervivencia se convierte una vez más en algo que creamos colectivamente.
A. Las comunidades se reconstituyen a través de las asambleas y otros espacios a través de los cuales organizan su territorio y la supervivencia de sus miembros. Una parte de esto significa rendir cuentas a la comunidad de la que depende nuestra supervivencia y participar en la sana resolución de conflictos, la curación de daños y el restablecimiento de relaciones recíprocas.
B. Las comunidades harán todo lo posible para posibilitar formas fluidas de ser y de relacionarse que rompan con las estructuras cerradas, patriarcales y micro-opresivas que han sido tradicionales en muchos lugares. Sin embargo, no es necesario dar margen de maniobra al concepto dominante de fluidez del capitalismo tardío en el que las personas se mueven por el espacio sin reconocer nunca sus relaciones, su impacto en los demás o el simple hecho de que su supervivencia no es de su propiedad personal.
C. Las personas involucradas en la mediación, la resolución de conflictos y la justicia transformadora compartirán recursos y alentarán a las comunidades a lidiar con los conflictos y los daños de una manera restauradora que promueva la curación y la reconciliación. También nos aseguraremos de que la carga de este trabajo no recaiga de manera desproporcionada en función del género.
D. Las comunidades definirán normas y límites en torno a los comportamientos dañinos, pero los anarquistas los alentarán a desarrollar prácticas que centren el diálogo y los procesos de curación y reconciliación, en lugar de codificar comportamientos y castigos prohibidos.
E. Se anima a las comunidades que ya tienen tradiciones de procesos de mediación y reconciliación a compartir su experiencia como mejor les parezca.
F. Todas las cárceles serán desmanteladas, y las comunidades acogerán a ex presos que habían sido condenados por dañar a otras personas y se comprometerán a trabajar con ellos para explorar las circunstancias en torno al daño.
G. Los comités de personas con experiencia en justicia transformadora trabajarán con los ex presos que no son acogidos y avalados por ninguna comunidad, junto con las comunidades perjudicadas por ellos, para tratar de encontrar una solución.
H. Dado que la oposición total a las prisiones no es una posición generalizada, los anarquistas organizarán debates sobre otras posibles respuestas a los peores escenarios de daño: la pequeña minoría de casos en los que la gente mata, maltrata o victimiza a otros repetidamente. Una posible propuesta es favorecer siempre la reconciliación con todos los recursos disponibles, pero nunca deslegitimar los actos autónomos de autodefensa o venganza, especialmente en los casos en los que la reconciliación no es un resultado realista.
I. Se prestará especial atención a todos los actos de violencia sexual y de género, en especial a los normalizados bajo el régimen patriarcal punitivo que se va a abolir. Las personas activas en la oposición a dicha violencia sugerirán estructuras y prácticas apropiadas para que las adopten las comunidades.
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14. Seguridad
El estado prospera con la mentira de que la seguridad y la libertad constituyen una dicotomía, dos cosas que existen en proporción inversa y que debemos sacrificar cada una en igual medida para lograr un equilibrio entre ellas. Como la seguridad está relacionada con la supervivencia, el estado puede convencernos de que no podríamos disfrutar de la poca libertad que tenemos si no priorizamos la seguridad y aceptamos su protección.
En verdad, nuestra supervivencia, nuestra seguridad y nuestra libertad dependen de lo bien que podamos cuidarnos unos a otros, no de lo alto que construyamos muros a nuestro alrededor. Mientras existan los estados, incluso solo como una proyección en la mente de los hambrientos de poder, necesitaremos defendernos de aquellos que nos subyugarían y explotarían; a veces, también necesitaremos defendernos de aquellos que causan daño al no reconocer los límites de los demás, al no sentir empatía por los demás o al no darnos cuenta de las consecuencias de sus propias acciones. La forma en que organizamos nuestra defensa puede ser peligrosa para nuestra libertad. También es un desafío concebir los peligros y conflictos de una manera que nos transforme a nosotros y a los demás, en lugar de convertir a nuestros antagonistas en enemigos permanentes que debemos destruir.
A. Todas las fuerzas policiales están abolidas y sus miembros deben participar en los procesos de reconciliación para hacer frente al daño que han causado. Quienes se niegan pueden ser vistos como paramilitares estatistas.
B. Las comunidades pueden crear algún tipo de servicio voluntario para protegerse contra diversas formas de agresión o daño interpersonal. Sin embargo, para evitar que surja algo parecido a una fuerza policial, cualquiera que sea la forma que adopte este servicio, debe centrarse en la reducción y la reconciliación en lugar del castigo; debería centrarse en llamar al resto de la comunidad para que se ocupe del conflicto o la instancia de daño en lugar de monopolizar la respuesta; y los participantes no deben tener privilegios especiales en cuanto al derecho al uso de la fuerza o al acceso a armas que el resto de la comunidad no tiene.
C. Se alienta a las comunidades a crear algún tipo de grupo protector, tradición o estructura específicamente diseñada para responder y tratar la violencia de género en todas sus formas. Es posible que deseen que esta fuerza esté compuesta por personas que no sean hombres cis.
D. Debido a que el estado no será abolido en todas partes a la vez, y debido a que muchas comunidades con valores jerárquicos pueden seguir existiendo y pueden tratar de subordinar a las comunidades vecinas a su voluntad, puede ser necesario crear milicias anarquistas u otras unidades de combate, ambas defender un territorio libre y participar en una guerra revolucionaria contra un territorio imperialista estatista. Para merecer los términos “milicia libre” y “guerra revolucionaria”, estos deben estar dedicados a varios principios clave que los distinguen de los ejércitos estatistas. Simplemente virar en una bandera roja no es suficiente. Los combatientes deben ser voluntarios; deben poder elegir sus propios líderes y estructuras de liderazgo. No debe haber oficiales con privilegios aristocráticos. La totalidad de la fuerza debe decidir en conjunto las medidas disciplinarias aceptables. Asambleas que trascienden las milicias libres — por ejemplo, las federaciones de las comunidades de donde proceden los combatientes — decidirán los objetivos estratégicos generales y las pautas de la conducta humanitaria. En otras palabras, las milicias no deben ser completamente autónomas: existen para defender las necesidades de comunidades más amplias, en lugar de dominar esas comunidades o promover sus propios intereses en cualquier cosa que no sea táctica.
E. Las milicias libres evitarán la lógica de la guerra territorial y agresiva en la que el objetivo es conquistar un espacio definido como territorio enemigo. El propósito debería ser una guerra defensiva, defender a las comunidades y disuadir a otros de atacar, o una guerra revolucionaria, apoyando a las personas en una sociedad opresiva que luchan por su propia libertad. En este último caso, la iniciativa debe provenir de esos pueblos oprimidos y no debe ser organizada principalmente por las milicias de un territorio vecino.
F. Las comunidades libres no intentan eliminar ni aniquilar a los enemigos. Defienden su libertad y dignidad, y apoyan a otros que lo hacen, y luego intentan hacer amigos o al menos hacer las paces.
G. La seguridad, en un marco anarquista, no es la protección de los débiles por parte de los fuertes, es el empoderamiento y la capacidad cultivada de autodefensa de todos, dando prioridad a aquellos cuya socialización de género, racialización o diferencia física y psicológica. los ha desempoderado específicamente bajo las actuales condiciones opresivas.
H. La paz, en un marco anarquista, no es simplemente la ausencia de conflicto armado, especialmente cuando tal ausencia indica aquiescencia a la opresión. La paz es una consecuencia de la felicidad, la libertad y la autorrealización, que esperamos que este programa fomente más de lo que jamás lo ha hecho el capitalismo, y un esfuerzo proactivo. Los anarquistas alentarán a las comunidades a participar e intercambiar no solo con sus vecinos inmediatos, sino también transcontinentalmente, compartiendo y creando vínculos culturales, afinidades y amistades a escala global para hacer inconcebibles las guerras de conquista y aniquilación que los estados han estado practicando durante milenios. .
15. Organización y coordinación comunitaria
En oposición a la ciudadanía involuntaria y la toma de decisiones dictatoriales o representativas que impone leyes homogeneizadoras a toda la sociedad, el anarquismo postula los principios de asociación voluntaria y autoorganización, lo que significa que las personas son libres de formarse en grupos de su elección, para organizar esos grupos. como mejor les parezca y para ordenar su vida en el día a día, con la participación de todos.
A. Cada comunidad es autónoma y libre para organizar sus propios asuntos. Cada comunidad debe desarrollar sus propios métodos y estructuras de organización y subsistencia.
B. Los anarquistas fomentan modelos que priorizan el bienestar y previenen el resurgimiento de la organización estatista, incluida la economía del regalo dentro de las comunidades, y formas de organización superpuestas y redundantes que impiden la centralización del poder, como combinaciones de asambleas territoriales federadas, asambleas laborales, organizaciones de infraestructura y organizaciones profesionales y educativas. El objetivo es unir a las personas en una multiplicidad de espacios organizativos. De esta manera, se pueden practicar muchos modelos organizativos y culturas diferentes, ya que ninguno es neutral o igualmente accesible para todos; el conflicto está mediado por la multiplicación de relaciones mediante numerosos vínculos organizativos y territoriales; y se desalienta el surgimiento de una clase política que sea experta en manipular asambleas y que prospere en el espacio alienado de la política. Si no hay un espacio central donde se legitimen todas las decisiones y la autoridad, no importa cuán participativo pretenda ser ese espacio, no puede haber clase política. Ésta es la diferencia entre democracia y anarquía, sin mencionar el hecho de que el anarquismo se ha opuesto históricamente a la esclavitud, el capitalismo, el patriarcado, el imperialismo y similares, mientras que la democracia a menudo se ha apoyado en ellos.
C.Para evitar el regreso de dinámicas autoritarias disfrazadas de democracia, los anarquistas harían bien en facilitar los procesos comunitarios que exploran cómo los mecanismos formales e informales de toma de decisiones distribuyen el poder de género y cuán vitales son los espacios informales y no legitimados para la sociedad. organización de la vida diaria, pero también identificando qué espacios informales permiten la centralización del poder y estudiando cómo las diferentes formas de organizar, abrir y difundir los espacios formales pueden servir para prevenir más que facilitar la centralización del poder.
D. Como regla general, el único momento aceptable para intervenir en los asuntos de una comunidad vecina es en materia de legítima defensa, cuando no respetan la necesidad de libertad y supervivencia digna de sus vecinos.
E. Cuando una comunidad no respeta la necesidad de sus miembros de alimentos, agua, refugio, atención médica e integridad física, es bueno que las comunidades vecinas ofrezcan apoyo y refugio a esos miembros. Las comunidades vecinas pueden apoyar los esfuerzos de los miembros oprimidos o explotados de la primera comunidad para poner fin a su opresión, pero la liberación debe ser siempre tarea de aquellos que se ven más directamente afectados por la opresión. Las comunidades deben tratar de evitar intervenir directa o por la fuerza en los asuntos de sus vecinos.
F. Las comunidades deben esforzarse por aceptar las inevitables diferencias que tienen con sus vecinos, con el objetivo de fomentar relaciones de diálogo y paz. En el caso de comunidades que no respetan la dignidad y la supervivencia de los demás, puede ser preferible buscar mediación o cortar conexiones en lugar de escalar a un conflicto físico.
G. Muchas comunidades encontrarán la necesidad o el deseo de unirse a asociaciones más grandes para asuntos de cultura, producción y distribución y para compartir recursos comunes. Es preferible formar federaciones o asociaciones libres que mantengan el poder a nivel local, al mismo tiempo que se crean lazos organizativos múltiples y transversales para que cada persona en cada comunidad sea miembro de múltiples grupos, por ejemplo, el organismo coordinador para proteger a un cuenca compartida, agrupación cultural-lingüística, asociación científica y sistema universitario, unión de productores y consumidores para compartir recursos y confederación territorial. De esta manera, cada comunidad tiene una red más rica de relaciones y, en el caso de conflictos, las disputas no se fracturan en dos lados beligerantes, sino que todos están unidos por otras relaciones, por lo que hay una abundancia de mediadores y un interés general en preservar. la paz.
16. El Planeta
El capitalismo ha llevado al planeta al borde del colapso. No basta con destruir el capitalismo. También debemos desarraigar la forma capitalista occidental de relacionarnos con la tierra en favor de relaciones saludables, recíprocas, ecocéntricas, y debemos hacer todo lo posible para sanar el planeta y todas las comunidades vivas que lo comparten.
A. Es nuestra responsabilidad ayudar al planeta a sanar y ayudar a garantizar la supervivencia y la continuidad de todas las comunidades vivas.
B. Las comunidades atenderán sus territorios lo mejor que puedan para remediar la destrucción y contaminación causadas por el capitalismo, identificar y proteger especies y ecosistemas en peligro, promover la reconstrucción de espacios y concebirse como parte del ecosistema.
C. Las comunidades y asociaciones científicas juntarán recursos y compartirán información para rastrear problemas de preocupación mundial, como gases de efecto invernadero, especies vulnerables, zonas muertas y contaminación plástica en los océanos, radiación y otras formas de contaminación a largo plazo. Establecerán objetivos y harán recomendaciones a comunidades específicas y confederaciones territoriales con el objetivo de mejorar estos problemas de la manera más completa y justa posible.
Una comunidad de vida rural autónoma como la imaginó el artista anarquista Clifford Harper.
Glosario
Comunidad
Una comunidad es un grupo de personas que conviven creando mutuamente su supervivencia material y cultural. Dado que las comunidades se definen y organizan a sí mismas, es difícil darles una definición específica. En algunos casos, comunidad se refiere al grupo más pequeño, entre 30–150 personas, que se coordina más estrechamente para la organización de los asuntos cotidianos, aprovechando el pequeño número y las relaciones cercanas para decidir sus asuntos de manera fluida y horizontal. En otros casos, también puede referirse a la supracomunidad de varias, decenas o incluso cientos de comunidades que comparten lenguajes y culturas comunes y una identificación con un territorio, y que se coordinan frecuentemente en temas de subsistencia, infraestructura, educación y otros asuntos.
En algunos casos en el texto, las comunidades vivas no se refieren exclusivamente a los seres humanos sino a todos los seres vivos que existen en una red de relaciones.
Exceso de riqueza
Las comunidades deben decidir por sí mismas qué constituye un exceso de riqueza o una persona rica. Sin embargo, la intención de este texto no es en absoluto seguir los pasos del populismo de izquierda y centrar nuestra desaprobación en los multimillonarios o incluso en los millonarios. Por el contrario, creemos que el listón debería estar mucho más bajo. Para determinar la riqueza, sugerimos que la guía tenga tres veces más riqueza que el promedio en una región geográfica dada (por ejemplo, aquellos que ganaban más de tres veces el salario promedio en su país antes de la abolición del capitalismo y los estados-nación). El exceso de riqueza, después de la abolición del dinero, es todo lo que posee una persona rica que no es necesario para su supervivencia digna, especialmente lo que había utilizado para diferenciarse ostentosamente de la media.
Gerentes
Un gerente es alguien cuyo trabajo es monitorear y disciplinar a otros trabajadores para aumentar su productividad y facilitar su explotación. En cada lugar de trabajo, las personas pueden decidir si una persona hizo algo realmente útil antes de la revolución y si una parte o la totalidad de su categoría laboral puede redimirse.
Derechos
En este documento, no utilizamos el concepto de derechos a la manera cristiana o liberal, como un conjunto de propiedades garantizadas por Dios o la naturaleza, ni a la manera estatista, como una lista de oportunidades que un estado debe salvaguardar para todos sus ciudadanos. . Lo decimos estrictamente en un sentido ético antiautoritario: cosas que consideramos que es correcto que la gente tenga, tome o defienda, tanto que lucharíamos junto a ellos para ayudarlos a proteger o recuperar estas cosas si fueran amenazado.
Territorio
No entendemos el territorio como un espacio muerto, bidimensional, demarcado en un mapa, con fronteras y un área fija. El territorio es la tierra, está vivo, es una red de relaciones. El único reclamo legítimo que tienen las personas sobre un territorio específico es si son parte de esa red de relaciones y ayudan a mantener la web vibrante y viva. Debido a que la memoria es una parte importante para conocer y respetar un territorio, las personas que tenían una fuerte relación con un territorio y fueron expulsadas de esa tierra todavía tienen una relación con el territorio.
Además, el territorio implica movimiento. Ésta no es una propuesta para asignar parcelas iguales a comunidades aproximadamente intercambiables. Todo territorio es específico y la forma más sana de relacionarse con el territorio cambiará de una región a otra. Los modos de vida nómadas o seminómadas son tan legítimos, tan íntimamente conectados con el territorio, como los sedentarios (excluyendo, por supuesto, aquellos basados en la propiedad privada y la explotación). Siguiendo esta lógica, las reivindicaciones territoriales pueden y se superponen, con diferentes grupos que realizan diferentes actividades relacionadas con la subsistencia, la espiritualidad, el juego, etc. en diferentes momentos y de diferentes formas.
Transición
El único tipo de transición al que se hace referencia en este documento describe la transformación de la infraestructura capitalista existente en el tipo de infraestructura adecuada para una sociedad libre. Esto es simplemente un reconocimiento de que implicará dificultades y un gran esfuerzo para hacer realidad la alimentación, la vivienda y la salud universales mediante infraestructuras y prácticas productivas que no dañen el planeta. No contemplamos ningún tipo de estado transitorio. El estado nunca se desvanece; debe ser destruido.
Trabajadores
En el capitalismo, los trabajadores designan una categoría alienada: somos los que vendemos nuestra actividad para recomprar una pequeña parte del valor que producimos. Somos nosotros quienes realizamos la labor que da vida a la sociedad; Sin embargo, es importante enfatizar que no buscamos identificarnos con nuestra alienación, la cualidad que nos hace trabajadores, sino abolirla, sobre todo porque bajo el capitalismo, el trabajo crea tantas cosas inútiles o dañinas y se organiza de tal manera que tiende a ser terrible para nuestra salud. Los ex trabajadores, entonces, son aquellos que fueron obligados a ser trabajadores bajo el capitalismo, pero que, con la abolición del capitalismo, eliminan la categoría de trabajo asalariado y otros trabajos obligatorios. Pueden merecer una legitimidad especial cuando se trata de expropiar los recursos de su antiguo lugar de trabajo o industria; como todos los demás, están comprometidos con el esfuerzo de transformar la actividad humana a fin de crear abundancia para todos y desdibujar las distinciones entre aprendizaje, trabajo y juego.
